Is Gebed goed voor je gezondheid een kritiek op de Wetenschappelijk Onderzoek

Is Gebed goed voor je gezondheid een kritiek op de Wetenschappelijk OnderzoekIs Gebed goed voor je gezondheid? Een Kritiek van het Wetenschappelijk Onderzoek

STUART M. BUTLER: Wat doet het bewijs te tonen op het gebied van de verbinding tussen religieuze praktijk en andere kenmerken van onze samenleving: armoede, welzijn, gezondheid? Ook, wat zou kunnen zijn de implicaties van dit onderzoek en analyse, in voorkomend geval, voor de openbare orde? Dat zijn de doelstellingen van dit Center, en we zijn erg blij dat het trekt samen veel van het werk dat we hebben gedaan in verschillende delen van de Stichting voor een aantal jaren en geeft het een focus.

Ons evenement van vandaag is om de relatie te verkennen – nogmaals, zeg ik als een – tussen de religieuze praktijk en persoonlijke gezondheid en herstel na ziekte. Vandaar de provocerende titel: "Is Gebed goed voor je gezondheid?"

De meeste mensen hebben vrij uitgesproken mening over dit ene of de andere kant op, en in het algemeen, de meeste mensen op een bepaald punt in hun leven of in hun religieuze praktijk op zijn minst vragen om wat hulp voor hun herstel of het herstel van hun vrienden. In onze synagoge, zeggen we het misheberach, waarin wordt opgeroepen voor artsen om zo behendig als ze eventueel kunnen worden in het omgaan met mensen die ziek zijn, en dringt erop aan degenen die ziek zijn om de kracht om te gaan met hun ziekte.

Dit soort vragen om hulp van God is een zeer gemeenschappelijk kenmerk van alle religies, en voor ons allemaal, zelfs als we slechts licht religieuze, in het algemeen, is er een punt in ons leven, waar we noemen op die manier. Ook is er veel anekdotisch bewijs in de medische professie en elders over opmerkelijke gebeurtenissen die mensen hebben gezien in hun medische praktijk of in hun persoonlijke leven.

Maar wat is niet zo algemeen begrepen is dat er veel wetenschappelijk onderzoek het analyseren van de mogelijke verbinding tussen religieuze praktijk en gebed en gezondheid. Dit onderzoek is uitgevoerd op een aantal van onze meest prestigieuze universiteiten in het hele land en is de basis van tientallen, zo niet honderden, van grote wetenschappelijke artikelen onderzoek van deze verbinding. Deze verbinding is ook het onderwerp van een aantal grote media-stukken en voorwerpen, met inbegrip van een stuk op National Public Radio, waarvan ten minste twee van onze sprekers vanochtend gekenmerkt, en een artikel in geweest; Parade magazine, dat u wellicht heeft gezien.

Wat we van plan vandaag te doen is om u een overzicht van het onderzoek te geven en om de validiteit van dit onderzoek na te denken. Een van de sprekers in het bijzonder is zeer kritisch over de methodologie geweest en nam implicaties van dit onderzoek. Het is een zeer evenwichtige benadering om ons te helpen, zoals wij proberen te doen in ons centrum, om te onderzoeken, om te onderzoeken wat het onderzoek eigenlijk zegt, en om de gevolgen na te denken.

Wij hebben een panel van enkele van de meest vooraanstaande onderzoekers op dit gebied uit het hele land bij ons deze morgen. In feite, twee van hen elkaar van tijd tot tijd gediscussieerd over de radio; dit is de eerste keer dat ze eigenlijk heb ontmoet fact-to-face om deze kwestie te bespreken.

Onze eerste spreker is Dr. Harold G. Koenig, die is verbonden aan de faculteit aan de Duke University als een vaste aanstelling associate professor in de psychiatrie en een universitair hoofddocent van de geneeskunde. Hij is directeur en oprichter van het Centrum voor de Studie van Religie / Spiritualiteit en de gezondheid op het Duke University. Hij is de auteur van tientallen boeken en artikelen en hoofdstukken van boeken.

Zijn onderzoek over religie, gezondheid en ethische vraagstukken in de geneeskunde is te zien in meer dan 35 nationale en internationale tv-nieuws-programma’s, waaronder alle grote Amerikaanse netwerken. Hij heeft zijn onderzoek voorgelegd aan de Verenigde Naties. Zijn meest recente boeken zijn onder andere de helende kracht van het geloof: Science Explores Medicine’s Last Great Frontier.

Stuart M. Butler, Ph.D., is Vice President Huishoudelijke en economisch beleid studies aan de Heritage Foundation.

HAROLD G. KOENIG: Zorg voor zieken afkomstig van religieuze leerstellingen. De eerste ziekenhuizen werden gebouwd en bemand door religieuze ordes. Veel ziekenhuizen zelfs vandaag de dag zijn religieus aangesloten. De eerste verpleegkundigen en vele vroege artsen waren van religieuze ordes.

Pas in het midden van de 20e eeuw deed een echte scheiding te ontwikkelen. Dit was mede een gevolg van de leer van Freud. Sinds het midden van de 20e eeuw, maar religie wordt gezien in de geneeskunde als irrelevant, neurotisch, of hinderlijk en tegenstrijdige met zorg.

Spirituele behoeften van de patiënten worden genegeerd of belachelijk gemaakt. De relatie verbetert, maar blijft controversieel. Er zijn moeilijke vragen die blijven, en er zijn duidelijk geen gemakkelijke antwoorden.

Als je kijkt naar de bevolking van de Verenigde Staten de laatste Gallup peilingen, geloof in God, het lidmaatschap belang, en aanwezigheid, dit wordt gedaan door de leeftijd; kunt u de verschillende categorieën te zien. Als je kijkt naar het geloof in God, het is dwars: ongeveer 95 procent van de bevolking.

Lidmaatschap veranderingen, maar onder de 65-plussers bevolking, tussen 75 en 80 procent zijn leden van de kerk. Wat betreft het belang van religie onder de boven-65-jarigen, ongeveer 75 procent aan dat religie zeer belangrijk voor hen. Natuurlijk, als mensen ziek en ziek worden en ga naar het ziekenhuis, wordt het nog belangrijker om hen. Het is verbazingwekkend om me dat in de over-65 bevolking, zijn we op zoek naar de tarieven van 55 tot 60 procent die het bijwonen van de kerk wekelijks of vaker.

Veel mensen, vooral 65-plussers, zijn religieuze en zich tot religie voor comfort, ondersteuning en hoop dat als ze ziek worden. De medische professie heeft deze grotendeels genegeerd.

Met betrekking tot de geestelijke gezondheid, voorafgaand aan het jaar 2000, zijn er een aantal studies naar het welzijn, hoop en optimisme, het doel en betekenis in het leven in de 20e eeuw, en dit zijn de studies die een positieve relatie tussen religie te laten zien en deze verschillende dingen. (Zie grafiek 1) U kunt zien depressie, angst en angst, tevredenheid in het huwelijk, sociale steun: 19 van 20 studies over drugsmisbruik. De sterkste effecten zijn gevonden in populaties benadrukt. Het is belangrijk te onthouden dat.

Sinds het jaar 2000, er is een grote, groeiende belangstelling voor dit gebied. Gehele de uitgifte van diverse seculiere tijdschriften zijn gewijd aan dit onderwerp, evenals een toenemende hoeveelheid onderzoek en discussies. Tussen 1980 en 1982 waren er 101 artikelen in de Psyc Lit databank; van 2000 tot 2002 waren er meer dan 1100 artikelen. Het was met bijna tienvoudige gegaan. Deze zijn niet allemaal onderzoeken, maar ze betrekken discussies en in ieder geval zijn een weerspiegeling van het belang in het gebied. (Zie grafiek 2)

Er zijn redenen waarom religie kan beïnvloeden omgaan. Deze zijn logisch, rationeel: Het zorgt voor een positieve, optimistische kijk op de wereld; geeft zin en het doel van het leven; helpt mensen om negatieve dingen psychologisch te integreren; geeft mensen hoop; verbetert hun motivatie; persoonlijk machtigt hen en geeft hen een gevoel van controle.

Betere geestelijke gezondheid beurt samenhangt met betere fysieke gezondheid. In de afgelopen zes maanden zijn er belangrijke studies in JAMA, Proceedings of the National Academy of Sciences, en de Lancet toont de verbindingen tussen een betere geestelijke gezondheid en een betere fysieke gezondheid geweest – depressie in het bijzonder, van invloed zijn gezondheid gerelateerde kwaliteit van leven in coronaire hartziekte (CAD), waardoor interleukine-6 ​​niveaus (een indicator van immuunfuncties) 2-3 jaar na de dood van de patiënt. Depressieve patiënten hebben bijna het dubbele van de sterfte in CAD, en er is experimenteel bewijs dat de negatieve invloed (of negatieve stemming) invloeden immuunsysteem. (Zie grafiek 3)

Dit geeft je een gevoel van het onderzoek dat is daar. In drie van de drie studies vindt u een verbinding tussen religieuze betrokkenheid en het immuunsysteem en endocriene functie; in vijf van de zeven studies, de religieuze ervaring lagere sterfte aan kanker; in 14 van 23, ze significant lagere bloeddruk; in 11 van de 14, zij hebben een lagere mortaliteit; en in 12 van de 13, geestelijken sterfte lager is. Daarnaast zijn tal van nieuwe studies zijn nu de revue die momenteel worden geëvalueerd door tijdschriften.

Laten we eens kijken naar de kracht van dit effect. (Zie grafiek 5) odds ratio’s zijn moeilijk te begrijpen, maar binomiale effect size helpt om de grootte van de invloed op begrijpelijke wijze uit te leggen. Bij 50 procent van de bevolking is overleden, het aantal extra mensen in leven per 100, of het aantal doden per 100, als gevolg van de activiteit is gelijk aan de binomiale effect size. De binomiale effect grootte kan worden bepaald op basis van odds ratio’s.

Hier is een voorbeeld. Oefening revalidatie na een coronaire hartziekte – deze effecten zijn alle resultaten van meta-analyses. De odds ratio is 1,35, dat een 35% grotere kans om in leven is coronaire hartziekte patiënten die oefening revalidatie ondergaan betekent. Dit betekent ook 3,7 mensen leven per honderd als gevolg van dat gedrag bij 50 procent van de gemengde populatie overleden.

Nu, gezien het feit dat er bijna 13 miljoen mensen met CAD, u delen door 100 en vermenigvuldig dat maal de binomiale effect size van 3,7, en dit resulteert in bijna 500.000 mensen met CAD die zijn leven als gevolg van de oefening revalidatie. Voor psychosociale behandelingen na CAD, de binomiale effect grootte is 6,6 mensen per honderd, met iets meer dan 850.000 mensen met CAD leven als gevolg van psychosociale behandelingen in CAD.

Voor cholesterolverlagende medicijnen en CAD, ook hier onder bijna 13 miljoen, met een odds ratio van 1,35, betekent dit dat bijna 500.000 mensen met CAD levend door drugs zoals Lipitor. Voor gevaarlijk alcoholgebruik, 1.24 is de odds ratio, te vertalen in 2,6 extra doden per honderd, wat resulteert in – gezien de hoge prevalentie van gevaarlijk alcoholgebruik – ongeveer 750.000 minder mensen levend.

De NIH Consensus Conference, waarvan de resultaten werden gepubliceerd in 2003, met confounders alleen in het model (de beste schatting van het werkelijke effect), resulteerde in een odds ratio van 1,43, wat zich vertaalt in een binominaal effect grootte van 4,5, met nog een grotere mogelijke aantal mensen dat getroffen (5.519.284). Verstorende factoren gemiddelde leeftijd, geslacht, ras, gezondheidstoestand. De odds ratio voor het volledige model (dat wil zeggen met verklarende variabelen zoals sociale steun, gezondheid gedrag, geestelijke gezondheid, enz. In het model) is 1,33, met 4.415.428 meer mensen in leven. Dit betekent dat zelfs als je de controle voor factoren die wij denken dat religie oefent zijn effecten op de gezondheid (sociale steun, enz.), Je nog steeds eindigen met een botsing met bijna 4,5 miljoen mensen die niet kunnen worden verklaard.

De laatste vier grootste studies die gecontroleerd voor al deze variabelen kreeg een gemiddelde odds ratio van 1,37, weer eens met de McCullough meta-analyse.

De Strawbridge studie, op zoek naar vrouwen, vinden in het volledige model deze odds ratio (1,52), wat resulteert in een binomiaal effect grootte van 5,2 per 100. Gezien het feit dat 69 miljoen vrouwen deel aan religieuze diensten wekelijks, betekent dit dat er meer dan 3.582.000 extra vrouwen mogelijkerwijs zijn leven als gevolg van de wekelijkse aanwezigheid. Vergelijk dit met het aantal levens (2.252.900), dat het roken van sigaretten neemt bij vrouwen die roken.

In vergelijking met het aantal levens mogelijk getroffen door religieuze opkomst (dat wil zeggen 5.519.284), de bevolking van Washington, DC is 572.000, en de circulatie van Newsweek magazine is bijna 3,2 miljoen.

Is het effect dat religie heeft op de gezondheid van causale? Er is beperkt bewijs uit klinische studies dat het is. Religieuze interventies in religieuze patiënten met een depressie, angst, rouw en pijn veroorzaakt depressieve symptomen, angst en rouw om beter sneller geworden. Dit is niet alleen Christian ingrepen, maar Boudhist en islamitische interventies.

Het zijn ook klinische studies te kijken naar effecten van meditatie op het verlagen van de bloeddruk, het verminderen van cortisol, het cholesterolgehalte, en hartritmestoornissen. Deze studies zijn niet altijd perfect in termen van de methodologie. Ik weet zeker dat we later meer over hun zwakheden ontdekken. Maar alleen omdat een studie zwak is betekent niet dat het niet alle nuttige informatie te verstrekken. In totaal hebben de informatie die we hebben uit klinisch onderzoek levert enig bewijs om de enorme hoeveelheid bewijsmateriaal ter ondersteuning van epidemiologisch onderzoek dat deze relatie kan worden causaal. Epidemiologisch onderzoek zelf kan echter ook bijdragen aan causaliteit.

In de epidemiologie, criteria Hill’s voor een causaal verband richtlijnen voor het bepalen of een relatie causaal is. Wat is de kracht van de vereniging? Voor religie en gezondheid, de kracht is matig. Wat is de consistentie van de relatie? De relatie tussen religie en gezondheid is redelijk consistent. Hoe zit het met de specificiteit? Religieuze activiteit beïnvloedt met name hart- en vaatziekten en stress-gerelateerde ziekten, zoals je zou verwachten, en is daarom specifiek.

Hoe zit het met de tijdelijkheid? In prospectieve studies blijkt dat religieuze aanwezigheid voorspelt sterfte in de toekomst, het bewijs voor de tijdelijkheid. Hoe zit het met een biologisch helling? In zowel de Hummer-studie en de Musick studie, als de frequentie van het kerkbezoek steeg, het effect size op de sterfte ook toegenomen, het verstrekken van bewijs voor een biologische verloop.

Hoe zit het met plausibiliteit? Het is sterk – zeer aannemelijk dat religie invloed op lichamelijke gezondheid. We hebben een model van hoe religie dit zou kunnen doen, via de geestelijke gezondheidszorg, sociale steun en gezondheid gedrag. Hoe zit het met de coherentie? Ja, het is ook coherent. De effecten van religie zijn het sterkst in stress-gerelateerde ziekte.

Hoe zit het experiment? Dit is de enige van de criteria Hill waarin de gegevens op het moment beperkt, gezien de relatief weinig klinische proeven die zijn gedaan in dit gebied. Hoe zit het met analogie? Ja, andere psychosociale constructies, zoals depressie en stress, invloed ziekte natuurlijk, zoals we eerder zagen.

Wat moet artsen doen? We kunnen niet langer rechtvaardigen dat religie is meestal niet relevant zijn voor de gezondheid, neurotisch, of de gezondheid-schadelijk. Maar, terwijl dit niet voldoende is om het voorschrijven van religieuze advies of aanbevelingen van een arts te rechtvaardigen, zijn er andere redenen om beperkte arts betrokkenheid rechtvaardigen.

Religieuze overtuigingen invloed medische beslissingen. (Zie grafiek 6) Dit is een belangrijke reden voor clinici om religieuze kwesties aan te pakken als onderdeel van routinematige klinische zorg. Studies tonen aan dat 66 procent van de medische patiënten geven aan dat religieuze overtuigingen hun medische beslissingen zouden beïnvloeden zouden ze ernstig ziek worden. Hier, in het maken van een beslissing over de vraag of patiënten met een end-stadium longkanker chemotherapie, familie en patiënten moeten krijgen gerangschikt "geloof in God" als tweede in belang, zelfs voor de vraag of de chemotherapie effectief de kanker zou behandelen. Bij 300 oncologen werd gevraagd deze vraag, op volgorde ze "geloof in God" dode laatste onder de zeven of acht andere belangrijke beïnvloedende factoren.

Dus er is een verschil tussen wat patiënten zeggen invloed op hun besluiten over het al dan niet chemotherapie en wat artsen denken beïnvloedt beslissingen van patiënten in dit verband. Artsen onderschatten het belang van religie in het beïnvloeden van medische beslissingen van patiënten met betrekking tot chemotherapie.

End-of-life beslissingen hebben betrekking op religieuze overtuigingen en kan ernstige conflicten veroorzaken. U ziet hier een studie uitgevoerd in Noord-Carolina, een aselecte steekproef van de vrouwen ouder dan 40. Als ze ontdekt dat er een knobbeltje in de borst, wat zouden ze doen? Vierenveertig procent zou meer in God te vertrouwen om hun kanker te genezen dan medische behandeling, en 13 procent van mening dat alleen een religieuze wonder kon kanker, geen medische behandeling te genezen.

Met religieuze overtuigingen met een dergelijk grote invloed op medische beslissingen, hoe kan artsen praktijk goed medicijn zonder te communiceren over deze zaken met hun patiënten?

Dus wat moet ik aan? Neem een ​​spirituele geschiedenis. Omdat religie invloeden omgaan met ziekte en de medische besluitvorming, artsen moet een geestelijke geschiedenis te nemen; respect, waarde, en ondersteuning van de overtuigingen en praktijken van de patiënt; en orkestreren de vergadering van geestelijke behoeften. Bidden met de patiënten is meer controversieel, maar in bepaalde omstandigheden, vind ik het gepast is.

Bij het nemen van een spirituele geschiedenis, wat vraag je dat? Allereerst moet u het onderwerp van de patiënt te introduceren. Waarom is de arts deze vragen? Dit moet worden uitgelegd, zodat de patiënt niet verbaasd zal zijn of zich afvragen waarom de arts is het stellen van vragen over religie. De aard van de informatie die u wilt is als volgt: Doe religieuze overtuigingen of praktijken zorgen voor comfort, of hebben ze leiden tot stress? Impliceren niet dat religie is goed of slecht, alleen dat het troost kan bieden of kan stress veroorzaken.

Hoe zou overtuigingen beïnvloeden medische besluitvorming? Artsen moeten weten dat. Zijn er overtuigingen die kunnen interfereren met of in strijd zijn met de medische zorg? Is een persoon een lid van een religieuze of spirituele gemeenschap, en is het ook ondersteunend? Zijn er nog andere geestelijke behoeften die zouden iemand aan te pakken?

Niet aanbevolen: Weet religie naar niet-religieuze patiënten niet voorschrijven; een spirituele geschiedenis dwingen als de patiënt niet religieus; dwingen patiënten op enigerlei wijze te geloven of gebruiken; geestelijk raadsman patiënten; deel te nemen aan een activiteit die niet-patiënt centraal; of ruzie met patiënten boven de religieuze zaken, zelfs wanneer ze in strijd zijn met de medische zorg of behandeling. Toch kunnen veel complexe situaties voordoen.

Kortom, een religie-medische-verbinding is niet nieuw of onnatuurlijk. Veel patiënten zijn religieuze en gebruik deze om te gaan met de ziekte. Religie is gerelateerd aan de geestelijke gezondheid, sociale steun en gezondheid gedrag. Betere geestelijke gezondheid, op zijn beurt, en betere sociale ondersteuning samenhangen met betere fysieke gezondheid.

Daarom moet de religie worden gerelateerd aan fysieke gezondheid. En als je goed kijkt, het is. De relatie is slechts matig in kracht, maar het heeft een enorme impact gezien het aantal mensen die religieus. Er zijn steeds meer aanwijzingen dat de relatie kan worden causaal. Religie beïnvloedt het omgaan met ziekte en medische beslissingen. Aldus dienen artsen tot de patiënt over deze zaken, maar er zijn belangrijke grenzen en beperkingen.

DR. BUTLER: Dank u wel, Dr. Koenig, voor een boeiend overzicht van het probleem en van het onderzoek naar voren. We hebben nu drie andere sprekers die zullen blijven kijken naar deze bewijzen en commentaar op geven.

De eerste is Dr. Christina Puchalski, Associate Professor of Medicine en Gezondheidswetenschappen aan de George Washington University Medical Center hier in het District of Columbia. Ze is ook oprichter en directeur van de George Washington Instituut voor Spiritualiteit en Gezondheid en een van de eerste in het land om de John Templeton Award voor spiritualiteit in de geneeskunde, dat is een zeer voorname award.

CHRISTINA Puchalski: Wat ik zou willen hebben in mijn opmerkingen aan te pakken heeft te maken met het werk dat ik doe in het opleiden van artsen over de rol van spiritualiteit en gezondheid. Het is niet alleen gericht op religie. We hebben echt praten over spiritualiteit veel ruimer gedefinieerd.

We hebben veel veranderingen in het medisch onderwijs gemaakt, en een van hen is dat we cursussen over spiritualiteit en gezondheid te onderwijzen. In 1992 waren er drie scholen met cursussen, een van hen is hier aan de George Washington University School of Medicine. Nu ruim 65 procent van de medische scholen hebben cursussen of onderwerpen met betrekking tot spiritualiteit en gezondheid.

Ik trek dit onderscheid omdat in het medisch onderwijs, veel van onze ethiek en psychosociale cursussen worden geïntegreerd in een grotere curriculum, vaak recht "arts, de patiënt en de samenleving." Ethiek, sociale kwesties, en spiritualiteit zijn geen specifieke cursussen, maar worden geïntegreerd in andere gebieden van het curriculum.

Het is duidelijk, er is een enorme belangstelling voor deze. Ik wil graag even praten over waarom dat is. Een reden heeft te maken met de algemene beweging in de geneeskunde, waarschijnlijk in de laatste 15 tot 20 jaar, meer dan alleen de fysieke aspecten van de zorg herkennen.

Ik denk dat dat in reactie op de stijging van de technologie in de laatste halve eeuw, uit de jaren 1940 op, waar er een verandering van een kunst en wetenschap focus is om meer van een louter wetenschappelijke focus en wat velen van ons in het medisch onderwijs gesprek een ziekte model van het onderwijs. Dit is het model dat artsen werden opgeleid op – en ik werd opgeleid in dat model – niet zozeer op de persoon gericht, maar aan de ziekte. De volgende stap na die kunnen diagnosticeren, behandelen, genezen en hopelijk deze ziekte.

Zoveel van de impulsen in het onderwijs en de manier waarop onze artsen werden opgeleid, waaronder ikzelf, is te willen genezen en het probleem op te lossen. Het publiek heeft negatief gereageerd op dat, met commentaar in de publieke pers en elders dat artsen "overtechnologicalized," zo te zeggen: dat ze te veel op de ziekte en niet genoeg op de persoon gericht.

Ik las in een artikel in de vroege jaren 1990 dat de mensen gingen complementaire en alternatieve genezers en het betalen van grote sommen geld aan die beoefenaars zien, en toch zou klagen over de $ 10 co-pay voor diegenen onder ons die M.D. artsen zien. niet wetenschappelijk onderzoek – – Er zijn tal van geschriften en sommige onderzoeken geweest waaruit blijkt dat de lay publiek wilde artsen, genezers die hun andere zorgen zou luisteren en hebben betrekking op hun geestelijke problemen, niet alleen hun fysieke.

In de eerste Medical School doelstellingenverslag, genaamd Report One – en deze zijn te vinden op de Association of American Medical Colleges website, www.aamc.org – een groep van medische opvoeders bereikte consensus op vier attributen die zij voelden waren kritisch in Trainingskamp artsen zodat tegen de tijd dat de medische studenten afgestudeerd aan het eind van vier jaar, de faculteit kan alle vertrouwen in dat deze studenten deze vier kenmerken zou vertonen zijn.

De derde en vierde attributen had te maken met het zijn bekwame en deskundig. Die krijgen op het technische aspect, en duidelijk, we hebben zeer goed in te zijn.

Maar de eerste en de tweede had te maken met altruïstisch en plichtsgetrouw. Dus deze groep van opvoeders dat interdisciplinair was voelde een zeer belangrijk aspect van de geneeskunde was ons gedrag met onze patiënten. Wat ze gezegd is dat we mededogen met al onze patiënten te zijn, en we moeten onze patiënten en hun ziekte en hun gezondheid in de context van hun verhalen te begrijpen: wie ze zijn, hun geloof, hun cultuur, hun familie, en hun waarden.

Dus als ik het ontwikkelen van modellen voor de aanpak van spiritualiteit in het medisch onderwijs, dat afgestemd met de doelstellingen van de AAMC om te proberen om cursussen binnen het curriculum dat deze doelstelling zou ondersteunen.

De tweede heeft te maken met professionaliteit. Er zijn veel cursussen in de laatste 10 jaar die zijn ontwikkeld in de medische school die te maken hebben met professionalisme: weer een zorg van de kant van medische opvoeders dat we artsen die niet in contact waren met hun professionele plicht om hun patiënten waren opleiding. Terwijl die cursussen zijn zeer gedetailleerd, velen van hen zijn onder ethisch gedrag van artsen met hun patiënten.

Er is ook een gevoel dat we moeten geven aan onze toekomstige generatie van artsen een gevoel van trots en een gevoel van roeping tot dat beroep. Wat trekt je naar een arts te zijn? Waarom ben je hier, en hoe kan dat in uw hele professionele carrière worden gekoesterd? Ik gebruik het woord "roeping." Het is een modewoord, maar een groot aantal medische studenten, religieus of niet, gebruik dat gevoel van "Ik voel me geroepen om anderen te dienen." Dus, nogmaals, de aspecten van professionaliteit zijn weer terug te brengen naar de geneeskunde de service aspect van ons vak. We zijn niet alleen hier op te lossen en de behandeling van een probleem, maar we zijn hier om de mensen te dienen.

Terwijl veel ziekten zijn te genezen, op het einde, zal iedereen sterven. Op het einde, iedereen zal worden geconfronteerd met een chronische ziekte. Er zijn statistieken die de top drie van doodsoorzaken nu versus 100 jaar geleden zijn kanker, beroerte en hart-en vaatziekten. In al deze drie ziekten, zijn mensen veel langer met een chronische ziekte het leven.

Honderd jaar geleden, zouden de mensen sterven aan deze drie oorzaken. Nu, als gevolg van de behandelingen, mensen leven langer. Maar dat zijn niet te genezen ziekten, zodat ze te maken hebben met een chronische ziekte en de uitdagingen die zich voordoen met chronische levenslang ziekten. Hoe kunnen wij als artsen dienen onze patiënten in die context?

Voor de jaren 1960, werd de geneeskunde grotendeels in een paternalistische model beoefend; dat wil zeggen, de artsen zou voorschrijven aan patiënten wat te doen, en er was heel weinig samenwerking met patiënten over hun voorkeuren en hun wensen. Grotendeels, door middel van de jaren 1960 en ’70, dat is veranderd en op een bepaalde manier heeft zwaaide naar de andere kant. Ik denk dat we een beetje te ver gegaan en dat nu veel artsen gewoon verantwoordelijkheid volledig afstand te doen en te zeggen: "Wat zou je willen doen, en we zullen dat doen."

Ik denk dat we erkennen dat we nodig hebben om een ​​gelukkige middenweg te vinden. Onze cursussen proberen aan te pakken die. Ik denk dat de gelukkige middenweg is een partnership met onze patiënten, waar we nog steeds optreden als deskundigen op het gebied dat we experts in – en dat is de medische kant, de aanbevelingen voor de behandeling -, maar we handelen als partners en als gelijken bij het gaat om het helpen van patiënten omgaan met hun ziekte of het helpen van patiënten vinden sommige beslissing dat is goed voor hen.

Op het gebied van patiëntenzorg, ik denk dat Dr. Koenig aangepakt veel van de onderzoeksresultaten. Interessant is dat onze medische school cursussen niet zozeer op basis van in het onderzoek als in ethische principes. Maar sommige van de onderzoeksgegevens hebben invloed op onze cursussen, en dat heeft te maken met het omgaan.

Hoe komt het dat onze patiënten komen om te gaan met hun ziekte? Ziekte, een verlies, kan mensen ertoe bewegen om de vraag wie ze zijn op hun kern, hun betekenis en het doel in het leven. Mensen zullen betogen, "Nou, ik kan begrijpen dat uw patiënten kunnen omgaan. Maar waarom niet gewoon de kapelaan deal met het? Waarom niet gewoon de geestelijkheid persoon deal met het?"

Want, vaak, die vragen rijzen in het leven van de patiënt voor de allereerste keer in het kantoor van de arts. Ik ben een internist. Ik zie patiënten. Ik heb een actieve klinische praktijk. Dus ik kan je vertellen uit mijn patiënt ervaart dat het in die kantoren, als ik iemand vertellen dat ze een diagnose van kanker of diabetes of hart-en vaatziekten, of dat hun significante andere stervende is, is het in de gesprekken die deze vragen komen , en niet zozeer buiten de klinische setting.

De arts kan de eerste te gaan met een aantal van deze kwesties. Dat is het centrale beginsel. Maar er zijn ook ethische kwesties, en Dr. Koenig gezinspeeld op een aantal van hen. Religieuze, spirituele en culturele overtuigingen van invloed kan zijn hoe mensen begrijpen hun ziekte.

Zeer, zeer vaak in een religieuze bevolking is om de ziekte te ondervragen en vraag me af of misschien mensen worden gestraft: straf van God. Ik heb gezondigd, en daarom heb ik deze ziekte. Dat kan van invloed zijn hoe een persoon gaat om te reageren, hoe open ze zullen zijn op de behandeling, de behandeling opties, om terug te komen naar de arts te bezoeken.

Het is belangrijk dat ik, als arts, weet dat dat een dynamische die actief zijn in hoe een persoon begrijpt hun ziekte kunnen zijn, dus ik weet hoe ik mijn aanbevelingen te communiceren en hoe te werken met mijn patiënt. Misschien is het juiste ding om te doen alvorens aan te bevelen een therapie is om te suggereren dat die persoon verder te praten met hun geestelijken persoon over die kwesties. Of misschien herken ik wat schuld en een aantal andere zaken die onopgelost zijn geweest; misschien pastorale counseling, misschien zelfs begeleiding met een psychiater kan nuttig zijn.

Er is ook een aantal gegevens van Ken Pargament op negatieve en positieve religieuze coping-dat veel in deze eerste ethische parameter speelt geweest. Religieuze overtuigingen, kan spirituele overtuigingen invloed hebben op de besluitvorming. Dr. Koenig verwezen naar een paar studies, maar met name rond end-of-life care, religieuze overtuigingen spelen een grote rol. Of iemand wil niet de ventilator te worden gehaald of, of mensen zijn vertrouwd met het gebruik sondevoeding – religieuze overtuigingen echt invloed op deze beslissingen.

Soms patiënten zullen deze religieuze overtuigingen, maar ze kan afkomstig zijn van een onduidelijk begrip van wat hun religieuze principes te houden. Het is dus heel belangrijk om te werken in samenwerking met de geestelijke zorgverleners die zijn opgeleid, zoals aalmoezeniers, die mensen kunnen helpen hun beslissingen te begrijpen. Als het gaat om de besluitvorming, hoop ik dat als een arts, geef ik medische informed consent. Kapelaans bieden spirituele informed consent, dat is niet iets wat mensen volledig te realiseren.

Maar kapelaans die zijn opgeleid kunnen patiënten uitdagen over hun geloof, zodat op het einde, wanneer de patiënt arriveert bij een beslissing voor een bepaalde manier van handelen met de behandeling of het einde van het leven, ze zijn comfortabel en comfortabel zitten in dat besluit, begrip de medische gevolgen evenals hun religieuze en spirituele overtuigingen. Ook zou bij veel patiënten is een patiënt nodig.

De meeste van deze gegevens onderzoeksgegevens. Is het sterke onderzoek, wetenschappelijke gegevens? Waarschijnlijk niet; maar vanuit mijn perspectief als een arts, als er genoeg onderzoeksgegevens die zegt dat voor sommige mensen spiritualiteit en religie is zeer belangrijk en ze willen op zijn minst hun arts zich bewust zijn van die dynamiek in hun leven, ik denk dat dat een belangrijk reden om het aan te pakken.

Patiënt coping-: In het interview met onze patiënten, vragen we veel over omgaan factoren. Ik vraag mijn patiënten over familie steun, oefening, meditatie, andere manieren waarop ze kunnen omgaan. Waarom niet, dan vragen stellen over spirituele overtuigingen die ook kan helpen mensen omgaan?

Als we de definitie verder dan religie te verbreden, is er een grote hoeveelheid gegevens op het gebied end-of-life. In dit gebied, mensen gebruiken wat een kwaliteit van leven instrument genaamd. Eén van de domeinen is wat een existentiële domein dat doel in het leven en betekenis in het leven en de aanvaarding van de eigen situatie meet genoemd. Als mensen in staat zijn om dat te doen, die correleert met het hebben van een betere kwaliteit van leven aan het einde van het leven, dat is weer een reden waarom, met name rond chronische ziekte en dood en sterven, spiritualiteit is belangrijk aan te pakken.

Daarnaast is er wat onderzoek over pijn. Pijn is multifactoriële. Er zijn fysieke afmetingen tot pijn, maar er zijn ook sociale, emotionele en spirituele dimensies. Een groep in Calgary Hospital in New York heeft een pijnschaal voor patiënten te gebruiken ontwikkeld – dit waren aalmoezeniers dat het zich ontwikkeld, en geestelijken – hun geestelijke pijn te identificeren: Waar is hun geestelijke pijn in verhouding tot hun fysieke pijn? Patiënten kunnen gebruik maken van een schaal om deze verschillende soorten pijn beschrijven?

Er zijn een aantal studies nu – ze zijn nog maar net begonnen; er is niet veel in dit gebied – waar mensen zijn op zoek naar de impact van de geestelijke nood op de perceptie van fysieke pijn ook. Er is veel anekdotisch bewijs van patiënten dat als hun fysieke pijn kan worden gecontroleerd, maar als de geestelijke pijn is niet goed onder controle, ze zijn nog steeds in een enorme angst en pijn, en morfine zal niet voor zorgen.

Laten we verder gaan met wat we onderwijzen in de cursussen. Allereerst heb gezegd dat onze definitie van spiritualiteit zeer brede basis. Het is gedefinieerd als het zoeken van een persoon voor de ultieme betekenis in het leven, die kan worden uitgedrukt door middel van religie, maar is veel breder dan dat. Het kan worden door middel van andere vormen van spirituele overtuigingen, relatie met een Hogere Macht of God buiten een religie, familie, natuur, rationalisme, humanisme, en de kunsten: zeer, zeer breed.

Voor de theologen in het publiek, ik weet dat roept een hoop vragen, maar voor ons als clinici, deze definitie is wat er in de klinische setting van toepassing is.

Wat we leren over geestelijke verzorging is, nummer één, volledig aanwezig om onze patiënten; nummer twee, in het besef dat we niet getraind zijn geestelijk verzorgers, zodat we leren werken in een interdisciplinaire zorgmodel waarbij pastores zijn degenen die zijn opgeleid om spirituele zorg in de meeste ziekenhuizen, en er zijn andere vormen van geestelijke verzorging aanbieders zoals als geestelijke leiders, pastorale hulpverleners, en parochie verpleegkundigen.

We praten over het doen van een spirituele geschiedenis als onderdeel van een sociale geschiedenis, en er is een acroniem ik heb ontwikkeld genaamd "VAIS." De focus van deze geschiedenis, is echter niet een religieuze geschiedenis; het is om te vragen wat betekenis geeft aan het leven van een persoon en of ze spirituele overtuigingen die hen helpen omgaan met stress of wat ze doormaken. Ontdek hoe belangrijk dat is, vinden van de gemeenschap aspect, en vervolgens na te denken over hoe we moeten aanpakken of actie ondernemen op wat onze patiënten hebben ons verteld.

In termen van het gebed, raden wij aan dat artsen gebed niet leiden, maar vragen om een ​​kapelaan om dat te doen. Indien een patiënt een arts vraagt ​​bidden, dat de arts kan door staan ​​stil en laat de persoon op in hun traditie bid.

Dus voor de "EEN" een deel van het VAIS, hoe we nodig hebben om het aan te pakken, een van de opties die we onze studenten te leren is gewoon om te luisteren en ondersteunend. Dit is een tijd om wat er aan de hand met de patiënt te luisteren, begrijpen wat dynamiek zou kunnen spelen in het leven van de patiënt op het moment, en, nogmaals, verwijzen de patiënt kapelaans en andere aanbieders.

Veel patiënten zullen vragen over yoga, meditatie, en andere vormen van spirituele praktijken, en dan zal er veel van bezinning op het verleden geestelijke steun praktijken. Bijvoorbeeld, als ik een patiënt die zegt dat meditatie nuttig is geweest voor mij, of naar de kerk of tempel of moskee is behulpzaam geweest, en ze stopten om dat te doen en voel me een hoop stress, zou ik denken dat "In het verleden vertelde je me meditatie, bijvoorbeeld, hielp. Waar komt die zitten in je leven op dit moment?" Maar het zou niet voorschrijven van de religie aan patiënten. Dat zou niet ethisch zijn.

Tot slot, ik denk dat er een enorme hoeveelheid steun voor de cursussen. Het is controversieel, maar wat we het over hebben is de inherente belang van de arts-patiënt relatie.

Een deel van onze definitie van spiritualiteit is dat het niet alleen de spiritualiteit van onze patiënt, maar het is onze eigen. Het is spiritualiteit in de breedste zin van het woord, dat gaat naar onze interactie met onze patiënten zo meelevend mens, dat gaat naar onze interacties met anderen op het interdisciplinair team. Zo velen van ons eigenlijk zou praten over de geneeskunde als een spirituele praktijk.

DR. BUTLER: Onze volgende spreker is Dr. Cynthia Cohen, een Senior Research Fellow aan de Kennedy Institute of Ethics aan Georgetown University, ook hier in Washington, DC en een Fellow aan het Hastings Center in Garrison, New York. Dr. Cohen heeft veel gepubliceerd over de kwesties van biomedische ethiek en de rol van gebed en geloof in de gezondheidszorg.

CYNTHIA COHEN: In tegenstelling tot sommige van onze andere sprekers, ben ik een filosoof en een jurist van opleiding. Ik heb gewerkt in de gezondheidszorg context, medische ethiek te hebben gegeven in drie verschillende medische scholen, gegaan rondes, en een medewerker bij het Hastings Center, dat is een medische ethiek denktank in New York te zijn geweest. Nu ben ik op het Kennedy Institute of Ethics hier bij Georgetown.

Waarom is het onderwerp van het gebed uitgegroeid tot zo’n dwingende onderwerp van belang in de afgelopen jaren? Het is moeilijk om een ​​krant, luister naar de radio te openen, zonder iets over de effectiviteit van het gebed, over studies die suggereren dat dit een nieuwe manier van kijken naar de patiëntenzorg en het helpen van patiënten om te herstellen van ziekte horen. Toch weten we dat het gebed is niet precies een nieuwe manier om de behoeften van degenen die ziek zijn aan te pakken. Bidden voor de zieken is een van de oudste religieuze praktijken in de wereld, door mensen die zich bezighouden met in een verscheidenheid van religieuze denominaties.

Het verschil is dat de nieuwe interesse in het gebed probeert te kijken naar het in termen van de doeltreffendheid ervan. Hierdoor iets dat kan worden gebruikt als een behandeling? U kunt begrijpen waar artsen vandaan komen, omdat ze niet willen om een ​​medicijn of een procedure bij patiënten gebruiken, tenzij ze zijn er zeker van dat het veilig is, tenzij ze zijn er zeker van dat het een soort van impact.

Op basis van deze onderzoeken, hebben sommige commentatoren gezegd zorgverleners moeten over religieuze overtuigingen en praktijken van patiënten om te praten met hen, en inderdaad zou hen aan te moedigen in de praktijk van het gebed, ook al krijgen ze aan de gang als ze niet weten hoe aan de slag op hun eigen.

Waardoor het een routine zaak voor professionals in de gezondheidszorg te verdiepen in de religieuze geloof van hun patiënt roept een aantal ethische vragen: Zijn deze vragen in overeenstemming met de beroepsethiek? Kan zij een schending van de privacy van de patiënt, zoals in de geneeskunde werd aangenomen voor een groot deel van de 20e eeuw, zoals Dr. Koenig opgemerkt? Kunnen sommige patiënten voelen zich gedwongen tot het beantwoorden van vragen van artsen over hun religieuze en spirituele praktijken?

Dus ik zou het leuk vinden om in een bredere opvatting van wat de artsen zou moeten worden adressering. Ik ben een beetje bezorgd over het gebruik van het woord "geestelijk" als gevolg van onbedoelde associaties die het zou hebben voor de patiënten.

Kunnen sommige patiënten voelen zich gedwongen te reageren op vragen van artsen in de manier waarop zij denken dat artsen zou ze willen? Gezondheidszorg sterk afhangt van wat de arts denkt de patiënt. De arts lijkt te veel controle over het ziekenhuis te hebben.

Moeten artsen of verpleegkundigen starten gebed zich als een middel om te helpen de patiënten te verbeteren? Het risico dat de privacy van de patiënt, autonomie van de patiënt, en het welzijn van de patiënt kan worden ondermijnd door professionele bekeren of onopzettelijke of directe dwang weefgetouwen over gesprekken met artsen te informeren naar religieuze overtuigingen aan hun patiënten.

De studie die op de voorgrond de vraag of de medische wetenschap kan bewijzen dat het gebed werken brachten werd uitgevoerd door Dr. Randolph Byrd in 1998. Hij was een cardioloog die in een cardiale care bij patiënten gekeken. Hij scheidde de patiënten die een hartaanval had geleden in twee groepen. Er waren mensen in de coronaire care unit die standaard medische zorg gekregen. Dan waren er anderen die, bovendien kreeg het gebed van overal 3-7 wedergeboren christenen.

Byrd bleek dat de patiënten die de onderwerpen van het gebed nodig is minder antibiotica waren, kende een lager percentage van congestief hartfalen, en hadden minder kans op een longontsteking te ontwikkelen. Hij concludeerde dat "Voorbede een joods-christelijke God heeft een gunstig effect bij patiënten toegelaten tot een coronary care unit."

Sindsdien hebben andere onderzoekers studies opgezet om de werkzaamheid van het gebed weer te geven in die instelling en in andere instellingen, en de resultaten zijn in grote lijnen positief, maar niet helemaal. Sommigen lijken aan te tonen dat het gebed werkt en maakt mensen beter, maar er zijn anderen die reden geven minder optimistisch over te zijn.

Bijvoorbeeld, wanneer psychiater Scott Walker getest of gebed het herstel van mensen die verslaafd waren aan alcohol kan versnellen, vond hij dat degenen die gebeden waren niet meer kans om te herstellen dan degenen die dat niet waren. Toen hij zijn patiënten over dit vroeg daarna zeiden ze, "Nou, had ik mensen bidden voor mij in mijn familie, en eerlijk gezegd, ik gedroeg zich zeer slecht aan hen toen ik dronken was. Ze waren waarschijnlijk negatief gebeden verzenden over mij tot God, en dat is hoe je studie werd beïnvloed en hoe de gebeden werden beantwoord."

Is het mogelijk om de werkzaamheid van het gebed wetenschappelijk testen? Wat betekent de norm, gerandomiseerde, dubbelblinde gecontroleerde studie in de wetenschap hebben te zeggen over dit? In dit soort onderzoek, patiënten die lijken zowel in belangrijke opzichten toeval worden toegewezen aan één van ten minste twee groepen. In de ene groep, ze gaan naar de aard van de behandeling die is in studie te krijgen. De controle groep gaat placebo behandeling van een soort te krijgen. De studie wordt gezegd dat het dubbel-blinde omdat noch de patiënten, noch de artsen verteld wie er in beide groepen tot de beëindiging van het onderzoek.

Zou het gebed onder deze experimentele aanpak? Patiënten zouden moeten worden verdeeld in ten minste twee groepen: patiënten die oprecht gebed en patiënten die kregen geen gebed kregen – of, als u de gestandaardiseerd model te volgen, patiënten die werden behandeld met placebo gebed. Hoe konden de onderzoekers ervoor te zorgen dat de ene groep ontving het gebed en de andere groep geen? Hoe konden ze de aanwezigheid of afwezigheid van het gebed controleren? Hoe konden ze coax de patiënten in de studie die het gebed kregen niet om te bidden voor zichzelf? Hoe konden ze de mensen over de hele wereld die bidden voor de zieken op een dagelijkse basis niet te bidden voor de mensen in deze specifieke studie? Het is gewoon niet mogelijk lijkt.

Bovendien, het ontwerp van deze studies vereist uniformiteit en zorgvuldige empirische metingen. Zou u niet hetzelfde gebed te gebruiken voor elke patiënt in deze studie? De Byrd studie zei bidden tot een joods-christelijke God was werkzaam. Toch vraag je je af, zou het effectief en geschikt voor een moslim of een hindoe patiënt? Moeten we onderzoeken en vind een soort van interkerkelijk gebed dat effectief zou zijn? Dit kan een probleem voor Zen boeddhisten, die niet de neiging om de waarde van het gesproken gebed waarderen creëren. Ze zijn meer betrokken bij woordloze meditatie. Hoe zouden we richten hun medische behoeften, dan, als we probeerden om het gebed te bestuderen?

Tot slot, zou je altijd een argument over wat de studieresultaten bleek. Mensen die vinden dat het gebed leek te werken, bijvoorbeeld, zou een argument dat ze niet hadden opgenomen genoeg patiënten in hun studie te krijgen. Hetzelfde zou gelden indien het omgekeerde werden gevonden; Als gebed bleken ondoeltreffend te zijn, zou er bezwaren van degenen die dachten dat het was werkzaam zijn.

Kortom, wat ik voorstel, is dat de inspanningen om het testen van de werkzaamheid van het gebed is gebaseerd op een onmogelijkheid. Gebed is niet het soort praktijk die kan worden aangebonden en gemeten, en niemand kan een geloof oprecht te oefenen – zeker niet de joodse, christelijke of islamitische geloof, theïstische geloven – voor hun voordelen voor de gezondheid. Theïsten nemen in het gebed, want dat is waar ze God ontmoeten. Ze presenteren zich als behoeftig, maar ze God niet tegenkomen alleen om hun behoeften voldaan. Ze komen naar God, hun meest fundamentele behoefte te voldoen.

Kortom, de theïstische tradities niet het gebed zien als een zeker middel om God aan mensen hun weg te geven. Dit betekent niet dat we moeten het gebed te verlaten voor de zieken. Zeker, in de theïstische tradities, zoals het gebed wordt omarmd als de erkenning van de menselijke afhankelijkheid van God. Dat God gebeden verhoort, hoewel, is een uitvloeisel van het geloof in God, niet de test voor de rechtvaardiging van dat geloof.

Laten we eens kijken naar andere studies die niet gericht zijn op het gebed, maar kijk eens naar het bijwonen van religieuze diensten, andere religieuze en spirituele praktijken die een gunstige invloed op de manier waarop patiënten reageren op ziekte hebben. Sommige studies hebben aangetoond dat religiositeit en spiritualiteit worden geassocieerd met een verbeterde fysieke welzijn, met inbegrip van lagere bloeddruk, verminderde mate van pijn, een hogere kans op overleven hartoperatie.

Ik zou beweren dat deze studies op zichzelf, zelfs als ze worden gevonden te zijn in overeenstemming met wetenschappelijke methodologie, zou een claim die beroepsbeoefenaren in de gezondheidszorg niet te rechtvaardigen zou moeten verdiepen in de religie van hun patiënten om hun gezondheid te verbeteren. Er zijn vele factoren, zoals de patiënten ‘movie lopende gewoonten, hun selectie van lectuur, de keuze van een huisdier, die een positief effect kan hebben op hun gezondheid, maar we weten niet eens naar deze als binnen het domein van de gebruikelijke professionele onderzoek.

Ik denk dat de reden dat het geschikt is voor professionals in de gezondheidszorg om de deur open om te praten over religieuze overtuigingen met de patiënten is omdat de patiënten in individuele gevallen zou willen bracht hen in aanmerking als belangrijk om de manier waarop ze de gezondheidszorg beslissingen. Sommige patiënten zullen dit openlijk aan te geven in de loop van een aantal gesprekken met artsen als ze in de langdurige zorg in te voeren met hen. Andere patiënten niet, hoewel, omdat ze vrezen dat dit niet iets is dat artsen over te praten, en ik ben niet van plan om op die manier te gaan, want ik wil niet dat mijn dokter beledigen.

Er is een derde groep patiënten die willen er niets mee te maken te hebben. Om deze patiënten tegemoet te komen, lijkt het erop dat wat we zouden moeten doen is artsen vragen zeer algemene vragen – wat is belangrijk voor je dat je denkt dat ik moet kennen als we naar uw zorgverzekeraar in te voeren? Wat zijn uw bronnen van steun – en om het te nemen van daar, zien wat voor soort antwoord artsen krijgen, en misschien verhuizen naar religieus geloof als dit lijkt het belangrijk om een ​​bepaalde patiënt, of artistieke bezorgdheid zijn als deze lijkt te zijn wat er belangrijk patiënten.

Er is een zeer groot probleem op het spel. Kortom, religie en geneeskunde hebben nauw historisch verbonden. Elk werd gezien als een belangrijke manier om de menselijke behoeften te voldoen. Zijn beide medicijnen en religie te worden beschouwd als manieren om het leveren van uitgebreide menselijk welzijn?

De praktijk van geloof is gericht aan de diepste en meest uitgebreide behoeften van religieuze vaklieden begrijpen deze zijn, en dat brede zin kan worden gesteld therapeutisch zijn. Het is zeker verantwoordelijk medische praktijk na te gaan hoe religieuze overtuigingen invloed hebben op de gezondheid van patiënten.

Maar de medische wetenschap en religie in gevaar van vervorming als we niet hun onderscheidend vermogen te begrijpen. Het is een misverstand van de religie om het te bekijken als afneembare van een verbintenis tot een manier van leven, van geloof, alsof het zou kunnen worden teruggebracht tot een behandeling modaliteit of zich bezighouden met gewoon omwille van het verlagen van de bloeddruk.

Net zo zeker, het is een vervorming van de geneeskunde om het zo geschikt voor het leveren uitgebreide menselijke betekenis of vervulling te zien. Geneeskunde is beperkt, niet alleen door menselijke onwetendheid en fout, maar uiteindelijk, door sterfte. Elke patiënt is verloren op het einde, en zelfs niet de beste medische zorg kan voor altijd af te wenden de dood of een middel van dapper en goed leven met die werkelijkheid.

DR. BUTLER: Onze laatste spreker, Dr. Richard Sloan, is hoogleraar Behavioral Medicine in de afdeling Psychiatrie van het College van Artsen en Chirurgen aan de Columbia University in New York. Hij is ook hoofd van het Department of Behavioral Medicine op de New York State Psychiatric Institute en directeur van het Behavioral Medicine Program aan de Columbia Presbyterian Medical Center in New York City.

het belangrijkste werk van Dr. Sloan richt zich op het identificeren van de mechanismen van het autonome en het zenuwstelsel, het koppelen van psychologische risicofactoren zoals depressie, vijandigheid, en angst voor hart-en vaatziekten. Daarnaast, hebben hij en zijn collega’s onlangs verkend en kritiek op de vermeende banden tussen religie, spiritualiteit en gezondheid die zijn verschenen in de populaire en medische publicaties. Hij heeft geïdentificeerd, in zijn ogen, zeer belangrijke ethische problemen in verband met het maken van religieuze activiteiten een aanvullende medische procedure – enkele van de kwesties die Dr. Koenig opgeheven aan het einde van zijn presentatie.

RICHARD SLOAN: Laat ik beginnen met de Heritage Foundation bedanken voor het samenstellen van dit paneel. Hoewel, zowel in print en in het openbaar, heb ik het niet eens met een aantal beweringen die je al hebt gehoord, het is een eer om op hetzelfde paneel met deze deelnemers. Dit zijn enkele van de beste mensen in het veld.

Ik wil ook beginnen met te zeggen dat niemand bestrijdt dat voor een groot aantal mensen in de Verenigde Staten, religie en spiritualiteit zijn enorm belangrijk. Dienovereenkomstig, niemand betwist dat het voor een groot aantal mensen in de Verenigde Staten, religie en spiritualiteit zorgen voor comfort in tijden van moeilijkheden, of het nu in verband met ziekte of anderszins.

De vraag voor ons is de vraag of de geneeskunde en artsen kunnen aan toevoegen. Er zijn een aantal redenen om aan te nemen dat het antwoord is dat ze niet kunnen. Omdat een aantal van de sprekers al hebben aangegeven, het is een zeer complex probleem; en als H. L. Mencken zei: "Voor elk complex probleem, is een oplossing die eenvoudig, netjes en verkeerde."

In dit gebied zijn er een aantal goede studies nu, hoewel er enkele zwakke eerder. Het probleem met dat bewijs is dat we hebben geen idee wat de zelf-gerapporteerde beweringen van religieuze aanwezigheid betekenen hebben.

Bijna al deze zijn gebaseerd op onderzoeken die worden uitgevoerd. Patiënten worden geïnterviewd via de telefoon of in persoon en gevraagd te rapporteren hoe vaak ze naar de kerk of synagoge; bijvoorbeeld een keer per week of meer dan een keer per week, een paar keer per maand, drie keer per jaar, nooit, et cetera. Garrison Keillor merkte op dat iedereen die gelooft dat het zitten in de kerk maakt u een Christen moet ook van mening dat zitten in een garage maakt u een auto. Dat illustreert de grillen van wat zitten in de kerk betekent. Het betekent heel veel dingen om een ​​groot aantal mensen, zodat we echt niet weten wat het betekent.

Bovendien is er overtuigend bewijs is dat wanneer gegevens worden verzameld in interview-formaat, hetzij in persoon of via de telefoon, de respondenten systematisch opblazen hun meldingen van kerkbezoek. Er zijn een aantal publicaties in de sociologische literatuur die suggereren dat dit gebeurt om te voldoen aan wat onderzoekers noemen zelfpresentatie voorspanning. De respondenten willen beter om de interviewer te kijken. Het gebeurt niet op papier-en-potlood vragenlijsten, maar het gebeurt in interview methodes.

Het blijkt dat slechts zes van de 29 vertoonden een voordeel voor de gebedsgroep. Bovendien, van die zes, waren ze niet onafhankelijk. Dus, bijvoorbeeld, patiënten die voorbede ontvangen had minder gevallen van longontsteking en minder gevallen van nieuwe antibiotica. Dat zijn hetzelfde. Voorschrijven van antibiotica voor longontsteking. Bovendien zijn de patiënten die het gebed kregen had minder gevallen van hartfalen en minder nieuwe recepten voor diuretica. Nogmaals, hetzelfde; u diuretica voor hartfalen voorschrijven. Dus ze zijn niet onafhankelijk.

De aanpak van de analyse van deze 29 variabelen wordt belichaamd door het voorbeeld van de drogreden van de scherpschutter van de natuurkundige Robert Park. Park is de voormalig president van de American Physical Society en een criticus van junk science. Hij schreef een boek een paar jaar geleden de naam Voodoo Science, waarin hij beschreef drogreden van de scherpschutter’s. De misvatting is dat de scherpschutter leegt de zes-gun in de zijkant van het gebouw en vervolgens trekt het doel. Dat is wat er gebeurt in een groot deel van deze studies. Een keur aan variabelen worden verzameld, en vervolgens onderzoekers voeren een groot aantal statistische toetsen en te zeggen: "Aha, er is iets" omdat een van deze tests aan de criteria voor statistische significantie, het negeren van andere statistische tests.

Dus, op empirische gronden, het bewijs is veel zwakker dan we geloven. In deze dagen van belang bij het bevorderen van evidence-based medische diensten, dat is een ernstig probleem.

Dan zijn er praktische overwegingen. Eerder dit jaar, in The American Journal of Public Health, werd een paper gepubliceerd waaruit blijkt dat als het beoefenen van artsen in de Verenigde Staten volgde alle aanbevelingen van de US Preventive Services Task Force, zouden ze 7,4 uren per dag. Dat is voordat ze iets anders deed: 7,4 uur per dag.

Dit zijn enkele praktische overwegingen. Dan zijn er de ethische overwegingen. We hebben ons gericht op drie. De eerste is het risico van manipulatie of dwang; de tweede, schending van de privacy; en de derde, in feite het veroorzaken van schade.

Laat me praten over manipulatie. De aard van de arts en patiënt asymmetrisch. Patiënten vorderen medische expertise van artsen en zowel artsen als patiënten aannemen dat de patiënt de aanbevelingen zullen volgen.

Dat is de aard van de relatie waarin iemand wil de diensten van een expert. Als u de diensten van een fiscale accountant te zoeken, je verwacht dat je gaat om de aanbevelingen van deze belasting accountant te volgen, en de accountant verwacht hetzelfde. In elke relatie tussen een expert en iemand op zoek naar kennis, dat is de veronderstelling.

Dat is prima in de medische setting zolang de aanbevelingen van de arts voortvloeien uit zijn of haar medische expertise. Maar wanneer artsen afwijken van hun expertise op andere agenda’s te bevorderen, loopt het risico van manipulatie. Hij loopt het risico van het bevorderen van een potentieel dwingende agenda en als zodanig, is een bedreiging voor de vrijheid van godsdienst.

Ongeacht welke richting het werkt, hebben we geen artsen verwachten dat aanbevelingen over de burgerlijke staat om hun patiënten als gevolg van de vermeende voordelen voor de gezondheid te maken. We verwachten niet dat artsen om een ​​mannelijke patiënt aan te pakken en te zeggen: "Bob, Ik heb deze overvloed aan bewijs hier dat suggereert dat getrouwd is goed voor je gezondheid gekregen. Je bent single, en ik denk dat je moet trouwen, want het gaat goed voor je gezondheid."

Ik wil een ervaring die ik had in het begin van mijn onderzoek carrière toen ik was het interviewen van een jonge vrouw die in afwachting van het resultaat van een gynaecologische biopsie vertellen. Ze was in een semi-privé-ruimte. De andere vrouw in de kamer was ook in afwachting van de resultaten van gynaecologische biopsieën. Natuurlijk werden ze slechts gescheiden door een dun gordijn. De andere vrouw had leden van haar familie en vrienden daar.

Terwijl ik mijn patiënte interviewen, van de andere vrouw biopsie resultaat kwam terug, en het was negatief. Haar vader uitgeroepen tot niemand in het bijzonder, "We zijn goede mensen; we verdienen dit." Nu, dat is een volkomen redelijke zaak voor de vader van een potentieel ernstig zieke jonge vrouw te zeggen. Het is een uiting van opluchting. Het is goed.

Tenslotte zijn er theologische overwegingen. Dr. Cohen eigenlijk raakte op een aantal van deze. Vele theologen zijn zeer bezorgd over de suggesties die religieuze overtuigingen en activiteiten worden behandeld met medicijnen op dezelfde manier als het voorschrijven van een vetarm dieet. Op welke manier zijn religieuze activiteiten zoals het nemen van een bètablokker of het eten van een vetarm dieet? Het lijkt mij dat een dergelijke suggesties vernederen de transcendente betekenis van religie en zijn eigenlijk bezoedelen wat religie is om een ​​groot aantal mensen.

Tot slot wil ik herhalen dat niemand betwist de waarde van religie en spiritualiteit in het brengen van comfort aan een groot aantal mensen in tijden van nood, of het nu in verband met ziekte of anderszins. De vraag, lijkt mij, is de vraag of de geneeskunde moeten worden betrokken bij deze, of de artsen moeten worden betrokken.

Zoals ik het zie, is het antwoord is over het algemeen "Nee."

Q & EEN

DR. BUTLER: Ik wil al onze panel bedanken voor een uitstekende en zeer provocerend presentaties. Laten we beginnen met de vragen en gebruiken als basis voor de discussie.

SPEAKER: Ik ben verbaasd dat niemand hebben de religieuze denominatie van Christian Science. Ik ben geen student of een huisarts, maar het is mijn indruk dat ze een redelijk succesvol protestantse denominatie die praktisch al hun gezondheid eieren in het gebed mand.

Ieder van u, ik ben er zeker van, hebben meer kennis van de Christian Science praktijken dan ik. Ik wil graag iets over horen.

DR. COHEN: Ik denk niet dat je gaat vinden vele christelijke wetenschappers komen tot artsen ‘kantoren of naar het ziekenhuis, alleen vanwege hun religieuze overtuigingen. Ik denk dat als je kinderen betrokken zijn, dit wordt het moeilijk. Sommige staten hebben wetten aangenomen te zeggen dat een kind dat ernstig ziek wordt niet kan worden voorkomen dat het ontvangen van medische zorg, omdat de ouders zijn christelijke wetenschappers, maar andere landen niet. Dus, in zekere zin, binnen de gezondheidszorg instelling, is het vaak niet een live-probleem.

DR. Puchalski: Ik wil graag op die vraag te pakken, maar eigenlijk verbreden het een beetje, want het richt zich op een zeer belangrijk punt – iets wat, nogmaals, dat we leren in de medische scholen. Ik zal voegen naar de uitzondering van de kinderen, maar met betrekking tot volwassenen, ik heb wel een aantal patiënten die Christian Wetenschappers en zal een aantal beperkte medische behandeling te accepteren en eigenlijk zal mij zien, omdat, voor het grootste deel, zal ik dat respecteren en niet te geven aanvullende behandeling die ze niet vertrouwd bent met.

Ik heb veel collega’s waar ik mee werk, die Christian Wetenschappers en die hebben niet tot doel de traditionele medische behandeling. Maar buiten dat is het belang van respect, waar een patiënt is. We konden zelfs die vraag te breiden tot het aanvaarden van elke vorm van behandeling.

In onze interacties met de patiënten, zoals Dr. Sloan zou zeggen, we kunnen deskundigen in bepaalde dingen, maar ik denk dat in tegenstelling tot andere soorten beroepen, we erkennen dat we niet experts in alles. Zelfs als het gaat om het aanbevelen van behandeling, zullen patiënten een verscheidenheid van verschillende geloofsovertuigingen te brengen naar ons met betrekking tot de vraag of ze gaan om te accepteren dat of niet. Klassiek geschoolde artsen in grote lijnen een agenda en een focus te proberen om de patiënt naar een bepaalde behandeling te accepteren.

De roman ding dat we proberen te doen in de cursussen is te zeggen dat hoeft niet per se dat de agenda. Je hebt een aanbeveling, maar als uw patiënt heeft een sterk geloof – is het niet eens religieus te zijn; het kan andere vormen van geloof – over de vraag of ze gaan naar een behandeling of niet te accepteren, moet je dat respecteren en niet proberen om dat geloof te dwingen van die persoon om uw agenda gehaald.

Christian Science is één. Een ander voorbeeld is de Jehova’s Getuigen. Ik had een oncoloog op een conferentie gisteren vraag me hoe met alle goed geweten ik kon geen transfusies geven aan een Jehovah’s Getuige. Ben ik niet mijn ethische principes schendt als deskundige arts die dat transfusie zou een ernstige levensbedreigende bloedarmoede te verlichten weet? Ik zeggen dat het juist het tegenovergestelde. Ik denk dat het onethisch om iets dat het geloof van een persoon in strijd dwingen.

DR. Puchalski: Voor zover ik weet, is er sprake van een rechtszaak rond dat, maar ik ben niet zeker van de details. Ik was nooit in staat om de documentatie van die te vinden.

Laat me terug naar wat u zei over het gebed. In het algemeen, wat veel artsen voelen en adviseren over het gebed gaat naar wat Dr Sloan zeer goed beschreven als de kracht verschil tussen artsen en patiënten. In alles wat we doen, of het gebed of enige andere vorm van gesprekken die wij hebben met onze patiënten, moeten we heel voorzichtig zijn dat we het niet dwingend zijn.

Laten we zeggen dat een patiënt vraagt ​​me met hen te bidden, en ik zeg, "Goed, ik zal dat doen," want dat is een zeer gevoelde behoefte; Dat is een belangrijke vraag van de patiënt mij vraagt. Maar dan leiden ik het in mijn traditie. Ben ik niet riskeren het opleggen van mijn traditie op dat de patiënt?

Ten tweede is er een veel training dat gaat in toonaangevende gebed. Ik zou in staat zijn om het gebed te leiden in mijn traditie, mijn geloof gemeenschap, maar in termen van iemand die de vaardigheid van de vraag wat de persoon wil om te bidden voor leert, wat betekent het in de context van hun geloof? Kapelaans en geestelijken zijn opgeleid om dat te doen. We zijn niet. Dat is de reden waarom de aanbeveling tegen-arts leidde het gebed is zeer sterk, omdat, nummer één, we zijn niet echt getraind om te bidden en, nummer twee te leiden, opent dat de deur van de mogelijke dwang.

Waarom velen van ons aanbevelen staan ​​door in stilte is dat wanneer een patiënt gebed vraagt, dat is een zeer intieme aanvraag. Om iemand omdraaien en zeggen: "Nee, ik ben niet van plan om dat te doen" zou kunnen zijn zeer verwerpen. Daarom adviseren wij een alternatief, dat misschien is stand-by in stilte of uit te nodigen de kapelaan in als je in een ziekenhuis om het gebed te leiden en aanwezig zijn bij dat. Dan is uw patiënt niet het gevoel dat gevoel van verlatenheid en afwijzing.

Er zijn uitzonderingen, dat wel. Er zijn artsen die, voor hun eigen morele, ethische redenen, voel me erg ongemakkelijk over deelname at all. Ze geloven niet in het gebed. Ze denken dat ze liegen als zij bidden met een patiënt. We zouden niet adviseren dat de artsen iets dat indruist tegen hun eigen morele principes te doen.

Er zijn ook uitzonderingen waarbij artsen hebben een lange-termijn relaties met hun patiënten, waarbij in veel delen van het land, de arts metterdaad dezelfde kerk die de patiënt doet en dat ze elkaar kennen in een sociale context. In dat geval kan actiever gebed geschikt.

Dus er zullen enkele uitzonderingen zijn, maar dit zijn algemene principes die we bespreken met het oog op de privacy van de patiënt te beschermen en niet te voelen dat die persoon zal worden gedwongen.

DR. KOENIG: Christina en ik zijn over het algemeen in overeenstemming, maar niet volledig over de kwestie van de artsen bidden met patiënten. Ik denk dat als de arts neemt een geestelijke geschiedenis en weet dat deze patiënt is religieus en dat ze bidden, en in het bijzonder als de patiënt daarom vraagt ​​en als de arts is van dezelfde religieuze achtergrond als de patiënt, en als de situatie rechtvaardigt –Als het is een ernstige aandoening, zoals de diagnose van kanker of handicap, bijvoorbeeld, of recent een beroerte – ik denk dat het toegestaan ​​is voor de arts om daadwerkelijk het gebed uit te spreken.

Dat is slechts mijn mening. Ik heb gebeden met patiënten. Ik doe het niet vaak doen. Ik doe het in de context van een relatie. In de laatste twee tot drie jaar, heb ik gebeden met twee of drie patiënten. Ik heb patiënten gekend voor vijf tot zeven jaar. Ik weet dat ze religieus. Ik weet dat ze het hoofd te bieden door hun geloof. Ik weet dat het heel belangrijk voor hen, en ze hebben mij gevraagd, en als ik het heb gedaan, heb ik net gezien verbazingwekkende dingen gedaan.

Het is niet een lang gebed. Het is een kort gebed, gewoon een geruststellende gebed. In ziekenhuizen, zie je de schoonmaak vrouwen bidden met de patiënten. Je hoeft niet heel veel training nodig hebt met iemand te bidden. We bidden met onze families, vooral als je van dezelfde religieuze achtergrond en het is duidelijk dat het troost zou brengen aan deze patiënt.

Soms patiënten niet erkennen dat hun arts zelfs open voor dit zou zijn. Ik heb een aantal lezingen in kerken, bij voorbeeld gegeven, en zij zeiden: "Nou, ik zou een beetje terughoudend om mijn dokter met mij te bidden te vragen. Ik denk niet dat hij open staat voor het zou zijn." Ik denk dat misschien de dokter kon zoiets als zeggen: "Mocht je ooit willen bidden, zou ik open voor dat."

Laten het aan de patiënt. De patiënt hoeft niet te reageren, maar in ieder geval toestaan ​​dat deze informatie aan de patiënt, zodat ze weten dat dit is iets wat ze met hun arts kunnen praten over, en als ze willen dat hij met hen, kan hij bidden. Dit is niet iets wat je kunt doen met elke patiënt. Je moet uiterst gevoelig te zijn, omdat deze zijn zeer diep, persoonlijke, private kwesties die moeten worden gerespecteerd.

DR. SLOAN: Dr. Koenig’s opmerkingen illustreren een van de zorgen die ik heb: dat wil zeggen, als ik u goed begrepen, als het een ernstige zaak, dan is het misschien aanvaardbaar zijn. De veronderstelling is dat de arts gaat om een ​​beslissing over wat een ernstige zaak in de geest van de patiënt te maken. De patiënt vraagt ​​om de arts te bidden, en de arts zal fungeren als scheidsrechter van die waarde, om te bepalen of dit een situatie verdient gebed met de patiënt of niet.

Het lijkt mij dat artsen zijn volledig toegerust om die vaststellingen doen en mag gewoon niet mee te doen. De patiënt moet vrij zijn om te doen wat hij of zij wil zijn. Maar als een arts gaat om te beginnen met het nemen van beslissingen over wat een passend religieus geloof te hebben en wat een ongepaste religieus geloof, dat is een zeer gevaarlijk ding.

DR. COHEN: Niet dat ik het volledig eens met Harold, maar alleen maar om dit een beetje verder vervolgen, ik denk dat Harold had het over niet zozeer de situatie met betrekking tot het gebed, maar het is duidelijk dat er een aantal omstandigheden die we beslissingen nemen op.

Als ouder van een patiënt net overleden en ze zitten huilen en het is een zeer ernstig probleem voor hen, of als de patiënt zegt dat dit ernstig is, of ze actief sterven, kunnen we hier zitten en praten over het onderzoek en de ethische principes, maar er is niet een boek dat we kunnen volgen en een script dat we kunnen volgen. We leiden vanuit onze ervaring, ons hart en ons oordeel oproep.

Ik denk dat artsen zijn eigenlijk uitgerust om de beslissing te nemen of iets serieus of niet. Ik denk dat wat je probeert te zeggen is: Is het ernstig genoeg te rechtvaardigen mijn leiden van een gebed? Ik denk dat dat is wat ik hoorde je zeggen.

DR. SLOAN: Oh nee. Het lijkt mij de stelling was dat als de arts acht het een ernstige zaak, dan is hij of zij kon toetreden tot de vraag; anders niet. Als de patiënt de sniffles en vraagt ​​om een ​​gebed, is dat een situatie waarin de arts maakt dan een beslissing: "Nee, dit is niet ernstig genoeg; Ik zal niet toetreden tot het verzoek?" Of als de patiënt stervende is aan kanker, wat geeft de arts het recht om te bepalen wanneer een religieuze verzoek voldoende gekwalificeerd is? Het lijkt mij, niets.

DR. KOENIG: Ik ben het eens. Toen ik zei "ernstig," Ik bedoel serieus in de geest van de patiënt. Dat is wat ik zou hebben gezegd.

DR. COHEN: Echter, als een patiënt heeft de sniffles, en zij zich naar me toe en zeggen: "Dokter, zult u met mij bidden," dat is een heel andere situatie wanneer de patiënt maakt dat verzoek. Dat gebeurt in een klinische setting. Wat moeten we onze artsen te leren? Helemaal niet te reageren of om rood en paniek draaien en opraken van de ruimte – en dat gebeurt – en dan in gevaar brengen de reactie van de patiënt, het gevoel dat ze een of andere manier geopend zichzelf op en nu is de arts heeft hen verworpen?

Dat is de reden waarom ik de aanbeveling dat veel vriendelijker of evenwichtige benadering, dat wil zeggen, "Als dat is belangrijk voor u, u bent van harte welkom om dat te doen," en dan misschien bij te staan ​​in stilte en laat de persoon om dat te doen.

DR. Puchalski: De andere kant van de medaille is dat we allemaal kennen verhalen van artsen die een dergelijk verzoek hebben gereageerd door aanmatigend en zeer assertief en zeer dwingend. We willen proberen om dat ook te vermijden.

DR. BUTLER: Ik heb een korte vraag over de methodiek. Misschien zowel Dr Sloan en Dr. Koenig konden commentaar op.

Jullie beiden gezinspeeld op de vraag of religieuze praktijk kunnen andere activiteiten waarvoor wel enig bewijs dat deze is aangesloten op een verbeterde herstel, enzovoort kunnen inhouden. Zo kunnen mensen die een sterke religieuze activiteit een zeer sterke steun groep. Veel mensen komen om hen te bezoeken. Ze hebben een gemeenschap die ze kennen is de zorg over hen. Ze kunnen meer vertrouwen in het herstel te hebben.

Is er enig bewijs uit het onderzoek dat er wellicht wat meer bewezen kenmerken van gedrag die elkaar overlappen in veel gevallen met religieuze activiteit die in feite misschien beter uitleggers van deze verbinding of anderszins?

DR. SLOAN: Zeker, bepaalde religieuze denominaties verbieden bepaalde risico gedrag: het roken van sigaretten, de consumptie van vlees, cafeïne. De epidemiologische studies dat vergelijken, bijvoorbeeld, Zevende Dag Adventisten met andere religieuze denominaties vertonen vaak de gezondheid voordelen van de Zevende-dags Adventisten. Het is puur te wijten aan hun voedingsgewoonten. Iedereen die hetzelfde dieet verbruikt zullen dezelfde voordelen voor de gezondheid hebben.

Dus als de zorg is dat religieuze praktijken te bevorderen bepaalde risicoverlagende gedrag, zou ik zeker mee eens. Maar er zijn vele voertuigen waarmee men gezondheid gedrag kan aanpassen. Het is niet alleen steeds een Zevende-dags Adventisten, bijvoorbeeld.

DR. KOENIG: Ik denk dat religie biedt een pakket van dingen die elders moeilijk te krijgen zijn. Het effect dat religie heeft op de gezondheid wordt bemiddeld door dergelijke mechanismen zoals de steun die het biedt mensen en de inzet van niet alleen de steun ontvangen, maar ook het geven van steun aan anderen.

Ik denk dat dit is onderdeel van de gezondheidszorg weg godsdienst invloeden. Ook, door het beïnvloeden van gezondheid gedrag in termen van die leerstellingen die we niet willen om naar te luisteren – de "gij zult nots"–that je bent om je lichaam te respecteren; je bent niet te zwaar te drinken; je bent niet te roken; je bent om een ​​gezonde levensstijl te leven door te laten zien ten opzichte van uw lichaam.

Dit is hoe religie doet. Ik denk niet dat we het bestuderen van een soort van wonderbaarlijke effect hier. Ik denk dat wat we kijken naar de gevolgen van de sociale steun, hoe beter de geestelijke gezondheid, de mogelijkheid om beter om te gaan, het leven van een gezonder leven, het maken van betere beslissingen. Deze "uitslagen" gezonder.

Ik moet toegeven dat zowel Cynthia en Richard dat de voorbede studies, naar mijn mening, zijn waardeloos, omdat ze niet zijn gebouwd op een wetenschappelijk paradigma, en ook, theologisch, ze hebben ernstige problemen. Dus proberen we dat gebied zoveel mogelijk te vermijden.

DR. SLOAN: Nogmaals, de punt van zorg is het potentieel voor artsen om arbiters van wat passend en niet passend religieus gedrag geworden.

Dr. Koenig heeft volkomen gelijk. Er zijn veel religies die een geloof gemeenschap, dat sociale steun en verbod van risicogedrag te bieden. Maar er zijn andere religieuze tradities die het gebruik van psychoactieve drugs te bevorderen, bijvoorbeeld, of snake handling. Gaan we om beslissingen te nemen over die als ongepast religieuze praktijken? Wie zijn artsen om deze beslissingen te nemen?

SPEAKER: Dr. Sloan, wilt u misschien dezelfde ervaring dat de schrijver Franz Werfel hebben meegemaakt delen. Beginnend in 1940, was hij een schrijver ontsnappen uit Duitsland. Hij voelde de beste manier om eruit te komen, was over de Franse grens, in Spanje en bevond zich een vertraging van de trein in een klein stadje in het zuiden van Frankrijk Lourdes genoemd.

Als je naar Lourdes, zult u er iets genaamd het Medisch Bureau. Het is samengesteld uit artsen uit de hele wereld, allemaal te maken met de kwestie van, van april tot oktober, mensen van allerlei denominaties die naar Lourdes met voorbede met betrekking tot de wonderen en wonderbaarlijke genezingen die plaats er hebben plaatsgevonden. Vier miljoen mensen per jaar.

Sinds 1858 zijn er slechts 67 gedocumenteerde wonderen in Lourdes geweest, maar miljoenen mensen komen er per jaar. Men zou hebben om de vraag te stellen, waarom ze daar komen? Het heeft te maken met hun kennis van de waarde van gebed en dat, als er een behandeling, kunnen de zeer specifieke medische onderzoeken gedaan met betrekking tot de rol die gespeeld gebed met betrekking tot de behandelingen die er.

Franz Werfel gezegd, voor degenen die geloven, geen verklaring nodig is. Voor degenen die niet geloven, geen verklaring mogelijk.

DR. SLOAN: Precies. Dat is het verschil tussen geloof en wetenschap. Ze onafhankelijk domeinen. Wie zou willen mensen afbrengen van het gaan naar Lourdes of ergens anders in de dienst van hun religieuze overtuigingen? Niemand. Maar dat is geen wetenschap; dat is religie.

DR. KOENIG: Alles over Lourdes suggereert dat ze zijn verbonden, in het bijzonder verbonden.

DR. SLOAN: Nou, ik geloof niet dat er enig bewijs.

SPEAKER: Ik wil graag Dr Sloan vragen: Ik ben een vrijwilliger kapelaan. Aan de ene kant, ik resoneren om een ​​aantal van de dingen die Dr. Puchalski zei. Aan de andere kant, ik heb al wat ik een professionele cynicus als systeemanalist en wiskundige noemen in mijn professionele leven, en ik voel me soms een beetje zoals Dr. Sloan.

Als je zegt dat ze zijn volledig onafhankelijk, wat ik hoor is het dilemma dat de moderne geneeskunde gezichten, en artsen geconfronteerd nu, die gewoon brengt hen samen in je leven. Als kapelaan, dacht ik, "Ja, het is beter voor de arts om de kapelaan bellen als de patiënt een gebed wil." Maar zoals je zei, de eerste keer dat deze patiënt gaat lopen in deze situatie in uw kantoor, en je niet heb een kapelaan.

Betekent dit dat het niet passend is om te beginnen met de voorbereiding van de artsen voor het omgaan met die op welke wijze dan goed voor hen is, wat waarschijnlijk verschillend voor elke arts? Sommige artsen kunnen comfortabel in de vraag wat de geestelijke achtergrond van de patiënt is en comfortabel in het bidden voelen. Anderen kunnen zeggen, "Ik ben van een ander geloof. Waarom ga je niet bidden?" Anderen kunnen dit helemaal te vermijden.

Maar de artsen moeten worden voorbereid. Het maakt deel uit van het beoefenen van de geneeskunde nu, maakt niet uit hoe je het bekijkt. Je hebt om te gaan met dat, dus waarom niet trainen voor?

DR. SLOAN: Natuurlijk, je hebt gelijk. Artsen moeten bereid zijn om te gaan met het, op dezelfde manier dat ze moeten bereid zijn om te gaan met eventuele gebieden waar ze missen deskundigheid. Wanneer u een internist ziet en je hebt een cardiologie probleem, de internist verwijst naar een cardioloog, die expertise die de internist ontbreekt heeft.

Op dezelfde manier, een internist die wordt geconfronteerd met een patiënt die religieuze of spirituele bezorgdheid heeft moeten zichzelf maken van de diensten van een religieuze professional, een lid van de geestelijkheid. Ik bedoel niet te suggereren op welke wijze dat deze niet belangrijke zaken aan patiënten en dat ze geen belangrijke zaken aan artsen.

De vraag is of artsen zijn uitgerust om ze te behandelen. Zijn er ethische bezorgdheid over de manier waarop artsen aan te pakken deze zaken? Zelfs als cursussen waren universeel beschikbaar en grondig, het zou verbleken in vergelijking met de opleiding die professionele geestelijken ontvangen.

Deze ingewikkelde zaken. Gelukkig hebben we professionele geestelijken die geschoold zijn op deze dingen.

DR. Puchalski: Richard, ik ben het eens met veel van uw zorgen. U zei dat artsen deze kwesties naar ons kantoor zal brengen, en dat is een reden dat we moeten kunnen reageren op zijn om het, die, natuurlijk, ik ben het eens met. Ik denk dat we moeten een stap verder gaan en patiënten comfortabel en open staan ​​voor de mogelijkheid om deze kwesties te brengen als zij er voelen. Dat is de reden waarom ik neem het een beetje verder en zeggen dat we op zijn minst een opening vraag zou moeten doen.

Ik heb eigenlijk verschillen een beetje met Cynthia in dat ik denk dat we het woord moeten gebruiken "spirituele," want als ik vragen als arts wat je leven zin geeft, zullen de mensen niet per se denken dat artsen staan ​​open voor spirituele of betekenis kwesties. Ook al die kwesties zijn er, kunnen zij niet het gevoel geopend. Dus het is een uitnodiging meer om deze problemen te brengen.

Ten tweede, op uw opmerkingen over kapelaans, Richard, nogmaals, ik ben het eens dat we niet traint artsen aalmoezeniers zijn. Maar net als bij de rest van onze anamnese, hebben we mensen leren hoe ze gevoelig te vragen over burgerlijke staat, seksuele geschiedenis, huiselijk geweld vragen, et cetera. We zijn geen experts in die gebieden, maar we leren onze studenten te verwijzen.

Daarom hoop ik aalmoezeniers worden steeds meer en meer verwijzingen als gevolg van deze cursussen.

DR. KOENIG: Huisartsen hebben om het hart te controleren en controleer de bloeddruk te bepalen of een cardioloog te raadplegen is gerechtvaardigd. Daarom denk ik dat de spirituele geschiedenis is een noodzakelijk onderdeel van het identificeren van het probleem.

DR. COHEN: Ik wil gewoon een ding te verduidelijken. Richard hebben het geval dat één patiënt hoorde de reactie van een ten opzichte van een diagnose of een test van een bepaalde aandoening. Het feit is dat de reactie van dat familielid in termen van de meeste theïstische tradities was totaal ongepast. Geen theïstische traditie zou leren dat deze patiënt verdient te worden genezen en deze patiënt niet.

Dus een arts moet worden voorzien op een zeer basaal niveau om te kunnen reageren op de patiënt overhearing dit. Die persoon niet echt begrijpen wat er aan de orde theologisch. Ik ben niet voorzien in detail treden over te gaan, maar ik kan begrijpen hoe die reactie u zou storen, en als je wilt, kan ik een kapelaan te komen en met je praten over het te krijgen.

SPEAKER: Ik heb twee korte vragen. De eerste is, het aanpakken van het probleem van artsen maken van deze oordeel gesprekken, wat zouden de gevolgen van discriminatie? De tweede is een tijd kwestie. Een kort gebed is één ding, maar verschillende rituelen kon verder dan dat. Wat hebben we het over in termen van andere patiënten, die hun artsen nodig zou kunnen hebben voor de eigenlijke medische doeleinden?

DR. KOENIG: Ik ben tevreden over de tijd die kwestie te spreken. Dit hoeft te worden uitgevoerd in aanvulling op wat de arts doet in het verzorgen van de patiënt. Hij kan een spirituele geschiedenis niet te nemen en de bloeddruk niet te nemen. Het maakt dus nog wat tijd. De vraag is: Hoeveel tijd?

Er is onlangs een studie geweest – en het is nog niet bekendgemaakt, dus ik ben een beetje terughoudend om erover te praten – dat hoeveel extra tijd die nodig was om een ​​korte spirituele geschiedenis nemen uitzag. Het is niet meer dan twee minuten. Zo is het toevoegen van twee minuten aan wat de dokter doet. De dokter zou dat niet doen in een 10-minuten kantoor te bezoeken, meestal. Hij zou waarschijnlijk doen in een geschiedenis toen ze in het ziekenhuis opgenomen, wanneer ze meer tijd met de patiënt.

SPEAKER: Maar buiten dat, hoe zit het met de werkelijke interactie?

DR. KOENIG: Als je het krijgen van betrokken zijn bij de rituelen met de patiënten, moet je uiterst voorzichtig zijn. De enige die ik kan me voorstellen dat is een kort gebed als je de patiënt kennen en de patiënt het wil, en je weet dat dit zou troost te brengen aan de patiënt, die zelfs dan wordt gedaan met een zekere mate van spanning.

DR. Puchalski: Om de follow-up een beetje aan dat, is de spirituele geschiedenis die ik leer wel een beetje minder dan twee minuten. Maar als je na te denken over alles wat we doen in de context van alle vragen die we stellen, het huiselijk geweld, de hobby’s – er is een groot aantal van de dingen.

In de algemene regeling van wat we medische studenten te leren is de noodzaak om je verstand te gebruiken over wat te doen met de informatie die patiënten ons geven. Laten we zeggen dat we bezig met een wereldwijde depressie assessment. Wij doen een zeer snelle depressie evaluatie met onze patiënten. Als die persoon is depressief, we zijn niet van plan om verder te gaan met de rest van het examen. Als die persoon is acuut depressief, gaan we reageren.

Ook met het huiselijk geweld vraag, als die persoon is een slachtoffer van huiselijk geweld, we gaan moeten aanpassen wat we doen om in te spelen op die specifieke behoefte. Met de spirituele geschiedenis, als er iets komt dat veel meer discussie of verwijzing naar een kapelaan of iets dat de persoon wil alleen maar om te praten over meer vereist, moeten we naar andere delen van de geschiedenis uit te stellen.

Dat is de reden waarom het systeem van de gezondheidszorg hebben wij op dit moment niet voldoet aan de behoeften van de patiënt, omdat het probeert om mensen in hokjes in 10 minuten bezoeken. We moeten niet leren om een ​​slechte systeem. We moeten leren om een ​​ideale en dan proberen om onze studenten te leren om te werken rond het huidige probleem.

SPEAKER: De keerzijde hiervan is dat, voor iemand die in een kwetsbare tijd en heeft veel van het geloof, hun geloof is volledig in vraag, of je de dokter weten of niet, als ze dit nieuws te horen. De arts die niet zijn of haar eigen spirituele principes heeft onderzocht, door de afwijzing van onderzoek of de strijd van de patiënt, is in feite invloed zijn op hun geloof. Dat heeft een impact op hun helende of op hun eigen geloof als gevolg van de overheid de positie van de arts in.

DR. COHEN: Ik denk dat het soort discussies dat Christina verricht in de medische school het onderwijs te doen stimuleren artsen-to-be om zich af te vragen, "Waar sta ik met betrekking tot dit?" Als een arts is niet iemand die zich houdt aan een bepaald geloof traditie, dat de arts zeker moet zich realiseren dat ze gaan een verplichting om zich ervan bewust dat patiënten kunnen heel goed van mening dat dit van groot belang te hebben en zou moeten leren hoe ze die patiënten aan te pakken, hoe om hen te helpen, en hoe om te leren wat de grenzen van hun eigen expertise.

Ik denk dat dat een van de belangrijkste dingen die Richard wijst uit. Dat doet mij betreft: dat artsen goed verder kunnen gaan dan wat hun opleidingsniveau is, wat hun niveau van expertise en achtergrond. Toegegeven, sommige zijn goed getraind om dit te doen. Er zijn een aantal artsen die ook zijn opgeleid in pastoraat of die priesters of broeders. Maar dat is de zeldzame uitzondering. De meeste artsen niet.

Hoewel ze voorbeeldig in hun eigen religieuze leven kan zijn, is er een lijn boven die ik zou beweren dat ze moeten niet gaan. Ze moeten de deur open; begrijpen hoe religieuze overtuigingen van patiënten beïnvloeden of kunnen hun medische zorg beïnvloeden; opzij zetten hun eigen ongeloof, als dat het geval is voor hen; en dan proberen te begrijpen waar te daarna te gaan met deze patiënt, of deze patiënt moet speciale hulp nodig, of de kapelaan in het ziekenhuis is geen goed.

Ik heb in situaties waarin artsen patiënten niet zou verwijzen naar de kapelaan in hun ziekenhuis geweest omdat ze vonden dat dit zou zeer schadelijk zijn. Ik heb ook al in op scenario’s waar artsen geen patiënten zouden verwijzen naar hun eigen ministers om dezelfde reden. De minister interpretatie van de religieuze leerstellingen van hun traditie, ze voelen, is zeer ernstig en schadelijk zou kunnen zijn voor de patiënt, en dan krijgen ze de kapelaan in.

Dus er is geen universeel antwoord op deze vragen. De zorg is of deze dwingende of schadelijk voor de patiënt en hoe aanpakken die kunnen worden.

SPEAKER: Ik vroeg me af of ieder van jullie kon gewoon snel gebed te definiëren. Er is een petitie; er is bevestigen een goede God; Er is een God van angst. Kan ieder van jullie snel te bepalen wat voor soort gebed u verwijst in uw presentaties?

DR. KOENIG: Gebed is wat de patiënt omschrijft als gebed, want dat is de manier waarop veel van deze onderzoeken worden gedaan. De patiënt wordt gevraagd, "Hoe vaak bidt u?"

DR. Puchalski: Ik denk dat het gebed, nogmaals, komt voort uit de definitie van de patiënt, maar mijn algemene definitie zou zijn dat het een ontmoeting met God, of hoe een persoon begrijpt dat.

DR. COHEN: Heel vaak in deze onderzoeken, wordt het beschouwd als voorbede, een bepaald soort gebed waar je God vragen om iets. In de traditionele theïstische religies, is er vaak een patroon dat wordt gesuggereerd dat je volgt. Voorbede komt vaak derde, na aanbidding en dankzegging. In de studies, lijkt voorbede, dat is de focus.

DR. SLOAN: Ik kan niets aan wat Dr. Cohen suggereert toe te voegen.

DR. BUTLER: Ik wil het panel hartelijk voor de uitstekende presentaties, de bedachtzame discussies bedanken. Ik denk niet dat we precies loste de vraag die we gesteld, maar ik denk dat bij de bespreking van het, hebben we veel geleerd.

Over de auteur

Bron: www.heritage.org


Read more

Legg igjen en kommentar

Din e-postadresse vil ikke bli publisert. Obligatoriske felt er merket med *

nine + 1 =